Principales dioses de la cultura maya.

En la cultura maya los dioses de mayor importancia son los dioses creadores. Existen tres generaciones de dioses creadores. Las dos primeras generaciones fracasaron en su intento de crear el hombre y habría que esperar a la tercera hornada para que el ser humano apareciera sobre la faz de la Tierra. 

Los primeros dioses creadores trataron de crear el hombre a base de fango. Sin embargo, el material era muy poco resistente y fracasaron en el intento. Estos primeros dioses creadores fueron Hurakán, Kukulkán y Tepeu.

Después aparecieron otra serie de dioses creadores que trataron de crear al hombre a base de madera. Sin embargo, no lograron otorgar a sus figuras de alma y también fracasaron en el intento. Esta segunda generación estaba compuesta por 7 dioses creadores: Alom, Bitol, Kukulkán, Hurakán, Tepeu, Qaholom y Tzacol.

Finalmente están los últimos dioses creadores, quienes finalmente lograron crear el hombre usando maíz: Xlitan, Ajtzak, Akaime, Bitol, Chirakata-Ixminasune, Kukulkán, Hunahpu-Gutch, Ixmucane.

Otros dioses destacados eran los señores de Xibalbá, los dioses del inframundo. Este inframundo era un lugar horrible y prohibido para los extraños, dominado por los dioses Vucub-Camé y Hun-Camé.

La religión maya

La religión de la cultura Maya se caracterizó básicamente por el pasar de la vida alrededor de ciclos infinitos del universo. De ese modo, se podrá notar que la religión Maya encuentra sus raíces en el tiempo, siendo este diagramado mediante diversos sistemas de calendarios basados bajo diferentes pautas, dividiendo los ciclos de vida de la cultura Maya.

Los Mayas creían que el mundo había sido creado cinco veces y destruido cuatro veces, siendo esta la base de la cultura religiosa mesoamericana que se propagó desde el año 900 en adelante, posteriormente adoptada por los Toltecas.

Los dioses Mayas eran en su gran mayoría reptiles, presentando dos aspectos diferentes que simbolizaban su benevolencia y maldad.

En cuanto a la vida después de la muerte, este era un punto de gran importancia dentro de la religión, dado que los Mayas sostenían que existía una compleja vida post-mórtum, en la cual el paraíso solo se encontraba reservado para aquellos que habían sido sacrificados, asesinados o muertos durante la niñez. Todo el resto de las personas eran enviadas al xibal o infierno, el cual se encontraba gobernado por los Dioses de la Muerte.

Los mayas edificaron numerosos templos alrededor de los cuáles se levantaban las ciudades. En los templos daban doctrina los sacerdotes, quienes eran considerados de las altas clases sociales dentro de la cultura maya.

¿LAS RELIGIONES TRAERÁN LA PAZ?

Como afirma Küng, la paz en el mundo hay que trabajarla primeramente desde las religiones, porque éstas tienen un papel privilegiado ante valores de fondo como la paz. Además, la verdad a la que se asoman las tradiciones religiosas y pregonan a los millones de fieles desde hace milenios, aporta una sabiduría única a toda la humanidad que influye en su destino. En consecuencia, conviene que las religiones se reconozcan seriamente en este papel. Es necesario que todas ellas, cada una a su ritmo y en el momento adecuado, hagan un ejercicio de diálogo interno, que les supondrá tiempo y debates en profundidad. Deben ser convocados sus líderes, los estudiosos, las comunidades y sectores o sensibilidades dentro de la institución (si disponen de ellos), o de los colectivos o comunidades de creyentes que formen la propia tradición religiosa o espiritualidad. En este proceso interno juegan un papel clave la meditación y la oración como bases de buena parte de esta introspección sincera y honesta, que los lleve a la verdad profunda de cada religión para luego encontrarse, entre todas, en la etapa de confluencia interreligiosa.

En este diálogo interno, cada tradición religiosa ha de saber ir a las fuentes, sanear el discurso y la doctrina, renovar el sentido de los ritos y celebraciones propias y actualizar el sentido de los dogmas, de sus principios y de los mandamientos y normas. Es un trabajo que debe tener como objetivo la voluntad de deshacerse de todas aquellas adherencias que se hayan podido ir añadiendo durante siglos, desdibujando la verdad fundamental de cada tradición. Implica que cada religión deba ser franca con ella misma y tener el coraje de la verdad a fin de saber mirar atrás. De esta mirada retrospectiva, debe eliminar todo lo que ha sido un exceso o una infidelidad en relación a la sabiduría de la propia tradición. Ha de encontrar la manera de rectificar públicamente, pedir perdón si cabe, aprender de las equivocaciones pasadas, rechazar los abusos y la violencia ejercidos, y recuperar de nuevo la verdad trascendental. Ello permite a cada religión volver al presente con dignidad y credibilidad y, sobre todo, afrontar el futuro en condiciones de encontrarse interreligiosamente, a medida que todas las religiones hayan avanzado en un proceso similar.

http://blog.cristianismeijusticia.net/2017/03/28/las-religiones-traeran-la-paz

¿Por qué la gente se aleja de las religiones?

 Las actitudes religiosas que se convierten en pretexto para no asumir las
situaciones de la vida cotidiana. Posiciones ante la realidad  que
llevan a evadir la vida familiar, la participación ciudadana y la
transformación social en nombre de un espiritualismo  que no quiere
“contaminarse de mundo”. Esta situación parece dar la razón a aquellos que
acusan a la religión de crear situaciones de alienación y de poco compromiso
con la  historia. Se exalta la preocupación por el “más
allá” mientras se olvida la justicia y la transformación del “más acá”.

La sociedad quiere huir de toda causa que en nombre de la religión  justifique
la muerte, la violencia y la discriminación. Ninguna guerra es santa, todas las
guerras y todas las armas las inspiran un corazón confundido por la oscuridad
del odio, del rencor y la venganza. No seamos tan hipócritas y saquemos a Dios
de nuestros propios conflictos y no usemos su santo nombre para asesinar a
nuestros hermanos y hermanas y en último término asesinarlo a Él en ellos y
ellas. Tengo pavor a creer que la misma violencia se ha convertido en una
religión ansiosa de víctimas y sacrificios humanos, en una sed insaciable de
sangre que nos llevará a nuestra propia destrucción.

El mundo actual está cansado de
palabras, está cansado de buenas intenciones, está cansado de legislaciones, y
solo quiere la sencillez de hombres y mujeres que viven en equidad y
transparencia. Lo que esos
hombres creen, piensan, hacen y asumen. Cada día salen nuevos documentos,
declaraciones y manifiestos expresados por las diferentes confesiones
religiosas y en todas podemos encontrar los mismos elementos comunes que
identificarían a hombres y mujeres de buena voluntad, creyentes o no,
preocupados por construir una mejor sociedad y un mundo más humano. Las
religiones no serán juzgadas por su doctrina sino por su coherencia y sobre
todo por el testimonio de compresión, misericordia y compromiso solidario que
las distingan.

http://blogs.eltiempo.com/confesiones/2013/09/20/por-que-la-gente-se-aleja-de-las-religiones/

La religión como respuesta al sentido de la vida

Siempre ha sido interesante analizar el porqué de las religiones. Las religiones nacen específicamente con este propósito, para encontrar un sentido a nuestra existencia. El ser humano no concibe la idea de que sólo estamos aquí por casualidad, así como no se acepta la idea de dejar de existir cuando se muere. Esta incertidumbre y miedo de los humanos a no tener respuestas sobre estos temas es específicamente el porqué de la religión. La religión viene a dar todas estas respuestas y esto brinda protección y seguridad a la gente. Ahora, la existencia de diferentes "respuestas a la existencia" llega a causar intolerancia entre los individuos, lo que explica muchos de los conflictos que se viven actualmente. Para explicar un poco más, echaré mano de un artículo del periódico mexicano "El siglo de Torreón":

TORREÓN, COAH.- La religión brinda un sentido de respuesta a la existencia de las personas, además de que cubre necesidades de protección y de trascendencia, señala el psicólogo, José Antonio Miranda Hernández.

“La religión da un sentido de vida a los seres humanos”, manifiesta, “el tipo de religión se adopta por parte de cada persona de acuerdo a su personalidad y a su historia familiar”. El catedrático explica que, entre los aspectos positivos, la religión brinda identidad a las personas y ofrece una especie de protección, además de que la mayoría de las corrientes promueven valores fundamentales para la convivencia pacífica de los grupos. 

Por otro lado, el psicólogo refiere que cuando se llega a extremos de fanatismo religioso, ello deriva principalmente en la falta de tolerancia hacia las corrientes distintas, ya que no se acepta a quiénes piensan diferente y se adoptan los preceptos propios como los únicos válidos.

“Se llega a extremos en base a la intolerancia, cuando no hay una personalidad completa o integrada en el individuo, se llega a rechazar a los otros que son de pensamiento diferente y se le puede incluso agredir, porque no se vive la religión con un profundo sentimiento de aceptación hacia uno mismo”.

Miranda Hernández dice que el fanatismo se genera en las personas que se acercan a la religión con una carencia afectiva muy fuerte, por lo que la gente toma el tema en forma muy apasionada pero intolerante, al grado que “no los principios de su religión sino que reflejan las carencias de sus necesidades afectivas en su religión, por eso tenemos gente como algunos, por dar el ejemplo, católicos o musulmanes, cuyo objetivo es matar a los diferentes para prevalecer ellos, lo cual es un mal entendimiento de la religión porque no se cumple el principio de respeto ”.

En el caso de los ateos, aquellas personas que no tienen creencias religiosas, el psicólogo señala que actualmente se experimenta una cultura donde se privilegia lo “light”, es decir, lo rápido, lo inmediato, lo superficial, una situación que ha motivado el incremento de la gente atea.

“Han surgido mucho porque ninguna religión cumple sus expectativas y por tratar de encontrar una opción que les satisfaga inmediatamente, de aquí lo light”, indica, “si la religión exige compromiso mejor deciden ser ateos para no tener que adquirir obligaciones”.

Para el psicólogo, el ateísmo en los jóvenes actuales es una postura rebelde ante la vida, en el sentido de que no se cree en nada, lo cual afecta en términos psicológicos, pues “se falla al no encontrar uno de los sentidos básicos del ser humano, que es el sentido de vida, que sólo te lo dan la religión y la trascendencia”.

Fuente: https://www.elsiglodetorreon.com.mx/noticia/268553.la-religion-ayuda-a-dar-sentido-a-la-existencia.html

Combinar el yoga con la práctica budista

Yury Milyutin

Practicar estilos modernos de hatha yoga, tales como el ashtanga vinyasa, el iyengar yoga o, de hecho, cualquier otro estilo que enfatice la práctica de asanas, puede proveer también grandes beneficios a nuestra práctica budista.

• La práctica cotidiana de asanas entrena nuestra disciplina y hace que sea más fácil para nosotros iniciar una práctica regular de meditación.
• Nuestro cuerpo se vuelve más fuerte y flexible, lo cual facilita nuestras sesiones de meditación sentada. En la práctica de shámata, en la que nuestro objetivo es alcanzar un estado mental tranquilo y estable, la postura es sumamente importante, y la práctica de asanas puede ayudarnos en ese sentido.
• El hecho de que podamos permanecer concentrados en nuestra práctica de asanas, prepara nuestra atención para la introspección, como en la práctica del pranayama enfocado en la respiración.
• El shavasana o postura del cadáver nos ayuda a aprender a relajarnos, algo que es fundamental cuando nos entrenamos para desarrollar shámata.

Filosóficamente, la situación se vuelve un poco más complicada porque muchas ideas centrales dentro del yoga y el budismo se definen de formas muy diferentes. Si planeamos practicar tanto el hatha yoga como el budismo, es importante no mezclar las perspectivas filosóficas de esos dos sistemas.

Similitudes entre las filosofías del yoga y el budismo

Existen algunas similitudes entre las perspectivas filosóficas del yoga y el budismo:

• Ambas tradiciones aceptan el karma y el renacimiento, y ambas los consideran problemáticos.
• Nuestra forma habitual de percibir la realidad está distorsionada por avidya, nuestro no darnos cuenta de cómo son realmente las cosas. Esto es lo que impulsa el karma y el renacimiento.
• Nuestra visión distorsionada de la realidad da surgimiento a los kleshas, emociones perturbadoras como el enojo, el apego y la arrogancia.
• La forma de detener esta visión distorsionada es a través de prajna – el entendimiento de cómo es verdaderamente la realidad.
• Para permitir que la mente se asiente en este entendimiento, necesitamos samadhi – concentración.
• Para alcanzar un estado de samadhi, primero necesitamos seguir la autodisciplina ética. En el yoga, a esto se le llama yama (ética universal) y niyama (observancia personal de la ética), mientras que en el budismo se le llama shila (autodisciplina ética).
• Al entrenar a nuestra mente de esta forma, alcanzamos moksha – la liberación

  Diferencias entre las filosofías del yoga y el budismo

  Si bien los pasos revisados anteriormente parecen similares, las creencias básicas que subyacen a las prácticas difieren enormemente:

  • Los textos de yoga a menudo dicen que la realidad es maya – una ilusión que no existe. El budismo no afirma que la realidad no exista en absoluto, sino que nuestras proyecciones de la realidad son irracionales, no realistas y problemáticas.
  • El yoga es un sistema teísta con creencia en un atman (un alma), así como en Brahma, un dios creador. El budismo niega la existencia de ambos.
  • El estado final de la liberación en la práctica del yoga con frecuencia se describe como la unión entre nuestro atman y el creador, Brahma. En el budismo, comprender la realidad y deshacernos de las tendencias negativas no tiene nada que ver con un alma o con un ser superior; se trata únicamente de dominar a nuestra propia mente.
  • Ahimsa, el principio de la no violencia, es compartido por ambos sistemas. Otros aspectos de la conducta ética se entienden de maneras diferentes, por ejemplo:
  • El camino yóguico a menudo se describe como uno ascético (tapas); por el contrario, el Buda hizo un gran énfasis en el camino medio, sin caer en los extremos del hedonismo y el ascetismo.

  Practicar estilos modernos de yoga puede sin duda ser beneficioso para nuestra práctica budista, siempre y cuando tengamos presentes las diferencias en las perspectivas filosóficas de cada sistema, seamos cuidadosos de no mezclarlos y los practiquemos en sesiones separadas.
  del karma y el renacimiento.

https://studybuddhism.com/es/estudios-avanzados/historia-y-cultura/dialogo-interreligioso/combinar-el-yoga-con-la-practica-budista

El Dalai Lama no descarta volver a Tíbet


El Dalai Lama, Tenzin Gyatso, ha afirmado hoy que podría plantearse la posibilidad de retornar a China si recibe "una señal adecuada" del gobierno chino. El Dalai Lama, que estos días está de viaje por la región de Arunachal Pradesh (en el nordeste de la India), también ha sorprendido al anunciar que su sucesor podría ser una mujer. Esta visita del Dalai Lama a esta zona fronteriza con China ha provocado tensiones diplomáticas: China, que considera esta región como territorio suyo, ha protestado por el viaje.

¿El Dalai Lama en China?

El Dalai Lama, la máxima autoridad religiosa del budismo tibetano, se ha convertido en un símbolo de la resistencia del Tíbet a incorporarse a China. Incluso recibió el Premio Nobel de la Paz en 1989 por encabezar la resistencia de los tibetanos al dominio chino. Ha afirmado que si retorna lo hará porque los tibetanos exigen su retorno: "Creo que más del 90% del Tíbet quiere traerme de vuelta, muchos me están esperando. Incluso millones de chinos budistas me quieren de retorno. Pero sólo cuando llegue una señal positiva del Gobierno chino volveré", ha declarado. En los últimos días el Dalai Lama ha proclamado que le parece muy positivo el espíritu de la Unión Europea: "naciones individuales soberanas unidas por un espíritu común". Y ha afirmado que lo que quiere el Tíbet es autonomía y autogobierno dentro de China.

¿Un Dalai Lama mujer?

Cada Dalai Lama se considera la reencarnación del anterior, y hasta ahora los 14 lamas han sido hombres. El 14º Dalai Lama ha asegurado que se reencarnará cuando muera, pero que nadie sabe en quién puede reencarnarse. Para sorpresa de muchos ha anunciado que "la posibilidad de una Dalai Lama mujer es muy alta para los años próximos". Además, el Dalai Lama, refiriéndose a su reencarnación, ha afirmado que es absurdo que China pretenda nombrar su sucesor porque la reencarnación no está controlada por ningún gobierno. 

Una visita para la historia

El Dalai Lama ha visitado Tawang, en Arunachal Pradesh, porque es el punto por el que dejó su país cuando se tuvo que exilar, en 1959, en el momento en que hubo el levantamiento tibetano contra la invasión china del país. Pero este estado situado en el Himalaya ha sido largamente disputado por China e India, e incluso la disputa por la posesión generó una breve guerra, en 1962. De vez en cuando los dos países se intercambian acusaciones por incursiones de patrullas militares en la zona. India ha argumentado, ante las protestas chinas por esta gira, que es el tercer viaje del Dalai Lama a la región. Este ha destacado que el viaje tiene tan sólo una misión religiosa y ha acusado a quienes han denunciado el viaje de ser "políticos de mentalidad estrecha".

https://www.elnacional.cat/es/internacional/dalai-lama-china-tibet_150075_102.html