En una biblioteca
histórica en Trier, Alemania, hay un manuscrito probablemente fechado entre 800
y 825 que contiene una versión completamente ilustrada del libro bíblico de
Apocalipsis.
Una talla que muestra la batalla del Arcángel Miguel contra ángeles rebeldes. En esta inscripción hay dos grupos de ángeles: los rebeldes y los que permanecen fieles a Dios.
Una talla que muestra la batalla del Arcángel Miguel contra ángeles rebeldes. En esta inscripción hay dos grupos de ángeles: los rebeldes y los que permanecen fieles a Dios.
“Lo interesante es que no hay distinción entre los dos grupos, solo la posición de cada grupo dentro”, dijo Edin Sued Abumanssur, profesor del departamento de teología y ciencias religiosas de la Pontificia Universidad Católica de Sao Paulo.
"Es probablemente la representación más antigua conocida del diablo", dijo.
"El diablo se presenta como un dragón gigante, pero sus amigos rebeldes y oprimidos son como los ángeles que los derribaron: tienen alas, mantos largos, pelo rizado, lo único que falta es el halo", describe el periodista y escritor italiano. Paola Giovetti en su libro «L'Angelo Caduto».
Según Abumanssur, a lo largo de la historia se observan correlaciones entre los diferentes tiempos políticos y sociales y la representación de los demonios.
“En el ámbito del arte figurativo, la escultura o la literatura, un intento de rastrear el desarrollo cronológico de la imagen demoníaca difícilmente dará buenos resultados, hay contradicciones y permanencia en las obras. Diferentes formas de representarlo, superpuestos sin ninguna claridad y comprensión. Criterios ", dijo el profesor.
Señala que hasta el siglo XI casi siempre fue representado en forma humana. En Occidente, a partir del año 1000, el diablo comenzó a representarse en formas extrañas y monstruosas, entre humanos y animales.
«En la Edad Media, las formas de pensarlo no eran uniformes. Grandes poblaciones se encuentran dispersas en grandes territorios, en un momento en que la comunicación y el intercambio cultural es lento, fragmentado y de baja densidad, lo que genera interpretaciones, dijo el investigador. Coexisten diferentes ideas sobre el diablo ”, dijo el investigador.
“Podemos decir con certeza que a partir del siglo XI, los rasgos no humanos del personaje demoníaco comenzaron a ganar cierta hegemonía, aunque las figuras del ángel caído se asemejan mucho a la forma humana que aún existe en esa época”, señala...
El escritor italiano
Umberto Eco semiólogo aborda esta cuestión en su libro "La Historia de la
fealdad".
Escribió: “Sólo a partir del siglo XI comenzó a aparecer como un monstruo con cola, orejas de animal, barba, patas y cuernos de cabra, también con alas de murciélago.
Eco subraya que “parece obvio, también por motivos tradicionales, que el diablo debe ser feo. feo, con formas aterradoras y demoníacas, entró en el mundo cristiano con el Apocalipsis de San Juan Evangelista ».
“No es sin mencionar el diablo y el infierno en el Antiguo Testamento y en otros libros del Nuevo Testamento, pero en esos textos se nombra al diablo sobre todo por las acciones que realiza y el impacto que produce”, dijo.
Escribió: “Sólo a partir del siglo XI comenzó a aparecer como un monstruo con cola, orejas de animal, barba, patas y cuernos de cabra, también con alas de murciélago.
Eco subraya que “parece obvio, también por motivos tradicionales, que el diablo debe ser feo. feo, con formas aterradoras y demoníacas, entró en el mundo cristiano con el Apocalipsis de San Juan Evangelista ».
“No es sin mencionar el diablo y el infierno en el Antiguo Testamento y en otros libros del Nuevo Testamento, pero en esos textos se nombra al diablo sobre todo por las acciones que realiza y el impacto que produce”, dijo.
"Nunca apareció con la evidencia del 'soma' de que representaría la Edad Media", dijo.
La figura más icónica del diablo, la criatura roja, con cola, cuernos y tridente, se fue construyendo lenta y gradualmente.
«A partir del siglo XI, se inició un proceso de sistematización de los dogmas del diablo para intentar unir en una síntesis tanto la teología como las descripciones de la fantasía social de ese período, al mismo tiempo que asistía el sociólogo Abumanssur.
"La imagen de largo alcance del diablo da testimonio de la lucha teológica y política, a menudo violenta, dando lugar gradualmente a la imagen de un señor terrible que subyuga a hombres y mujeres en el mal".
«La imagen de dignos y majestuosos, incluso inhumanos, emergió paulatinamente en el proceso de consolidación del poder papal y la imagen del rey autocrático como torres fortaleza, capaz de resistir a un dios cada vez más poderoso y villano del mal de la paz y el orden», dijo el experto.
la figura es una mezcla de la cultura académica de los monjes medievales y teólogos con la cultura de la Edad Media. cultura popular teñida de superstición y paganismo.
“El hambre, la peste y la lenta desaparición del feudalismo han trabajado juntas para que el diablo se apodere de sus propiedades inhumanas desde el siglo XI”, dice Abumanssur.
«La asimilación de la cultura griega y sus dioses por el cristianismo arrojó aportes como cuernos, patas de cabra y colas, características de Pan. La aparición del cristianismo en los celtas, en el norte de Europa, contribuyó al fortalecimiento de esa imagen, similar a la del dios Cernunnos ».
Como ha señalado el teólogo Volney Berkenbrock, profesor de ciencias religiosas en la Universidad Federal de Juiz de Fora, en Brasil, la versión caricaturizada del diablo es una criatura roja con cuernos que es el resultado de lo que el cristianismo estaba tratando de resistir. . Inicios: Creencias grecorromanas.
El investigador señala la dicotomía. Esto sigue sucediendo hasta el día de hoy.
Las representaciones culturales de la imagen de Satanás se han recreado desde la Edad Media. Es muy utilizada en la cultura popular actual, desde el cine hasta los cuentos, la pintura.
“En el cine, la película 'El exorcista', desde 1974, ha marcado un antes y un después del éxito”, cree Abumanssur.
De origen hebreo, la palabra "satanás" significa acusador o enemigo. Sus usos más antiguos, por tanto, no se refieren a un personaje contra Dios, menos para referirse a alguien que personifica el mal. “Era simplemente el acusador, lo que hoy se podría llamar el promotor de la justicia”, apunta el teólogo Berkenbrock.
"La idea de Satanás como la encarnación del mal que entró en el judaísmo probablemente se debió a la influencia babilónica, más específicamente de la religión de Zaratustra, la religión de la idolatría opuesta a Dios".
Las palabras diablo y demonio son un legado de la influencia griega en el cristianismo. Demonio significa fuerza, impulso y pasa a identificarse como fuerza negativa. El diablo es un divisor, un divisor.
En su libro "El Cristo Pantocrátor", la investigadora Wilma Steagall De Tommaso destaca que el contexto social de la Edad Media fue muy favorable para la creación de la imagen de Satanás.
“La vida de las personas siempre está en juego, las cargas diarias son pesadas, la muerte abre el camino y los moribundos se preguntan si la vida eterna les espera después de la muerte o la tortura de la tierra”, dijo. Prisión ”.
"Es por eso que el tema del Juicio Final se ha convertido en el tema favorito de los tímpanos, las cúpulas sobre la entrada de la iglesia". Tommasso dice que muestran a Dios colocado en paralelo al diablo.
Referencias:
https://www.bbc.com/mundo/noticias-45216224
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